ほとんどのハイファンタジー物語と同じように、ウィッチャー3野獣や不気味な這い虫がたくさん詰まっています。
ここでの違いは、名を冠したウィッチャーとして、これらの怪物を研究し、倒すことがあなたの仕事であるということです。あなたはハンターなので、獲物を知る必要があります。だからこそダンディリオンの獣寓話があるのです。
この獣寓話は、これらの生き物についてすべてを教えてくれます - 彼らが何に弱いのか、彼らがどのカテゴリーのモンスターに分類されるのか。ただし、言及されていないこともたくさんあります。確かに、ウェアウルフとワイバーンの違いは誰もが知っていますが、エリニアはどこから来たのでしょうか?ネッカーには見た目以上のものがあるのでしょうか?そして、ゴドリングのジョニーのような慈悲深いコンジャンクションの生き物はどうでしょうか?結局のところ、これらのモンスターのほとんどすべては、少なくとも部分的には実際の神話上の存在に基づいており、私たちがすぐに認識できない名前を持つモンスターは、時には悪名高いモンスターよりもさらに興味をそそられることがあります。
エキドナ
スケリッジの蛇のようなセイレンの強化版であるエキドナは、ウィッチャーに対してさえ手強い敵です。したがって、彼らの名前が、ギリシャ神話の怪物の母としてよく信じられている「エキドナ」に由来しているのも不思議ではありません。
ホメロスと同時代のヘシオドスはエキドナを「半分はギラギラした目と白い頬を持つニンフで、もう半分はまだらの肌を持つ大きくて恐ろしい巨大な蛇」と描写したが、他の詩人はこの獣のもっと恐ろしい絵を描いた。ギリシャの叙事詩詩人ノンヌスは、詩ディオニュシアカの中で彼女を「恐ろしい」と表現し、特に彼女の「恐ろしい毒」に言及しました。
ヘシオドスの言葉によれば、エキドナは「聖なる大地の秘密の部分の下…不死の神々や定命の人間から遠く離れた空洞の岩の下深く」に住んでいた。ウィッチャー 3 では、メリュジーヌとして知られるエキドナが、ドラウナーが蔓延る孤立した洞窟に住んでおり、そこで何百年もの間、弱い旅人を死に追いやってきました。怪物の母であろうがなかろうが、メリュジーヌはゲラルトには敵わない(ギリシャ神話では、ゲラルトがメリュジーヌに対してやったのと同じように、最終的に強力なエキドナを洞窟で不意を突いて殺したのはギリシャの巨人アルガス・パノプテスだった)ウィッチャー)。
エリニア
別の種類のハイブリッド モンスター、ウィッチャー 3 のエリニアは、語源的にはギリシャ神話のエリニュスに基づいています。これが彼らの正式名ですが、一般的にはフューリーズと呼ばれています。
『イーリアス』の中でホメロスはこう書いている:「偽りの誓いを立てた者には誰であれ、地下で復讐するエリニュスたち」。多くの場合、オリンポス全土で最古の神とみなされているこの強力なトリオは、基本的に大きくて怒っているハーピーであるウィッチャー シリーズのエリニアとは根本的に異なりました。
フューリーズは、他人に不当な扱いをした者たちへの復讐にちなんで名付けられたのかもしれないが、『ウィッチャー 3』のエリニアたちは犠牲者についてあまり具体的ではない。ウィッチャーの公式獣寓話では、彼らは人間のような新鮮で温かい肉を食べるために、通常の腐肉食を避けることが多いと述べています。正直に言うと、エリニュスはおそらく、罪を犯したウィッチャーの野獣をすぐに殺すだろう。
チョルト
ウィッチャーの世界では、チョルトは悪魔と密接な関係があります。チョルトは遠い親戚よりも身長が小さいですが、悪魔のような親戚と同じくらい強力で悪性であり、しばしば村全体に大混乱を引き起こします。
「チョルト」という言葉は「チョルト」または「ツァルト」に由来します。スラブの民間伝承には、単数形の固有名詞チョルトについて論じたものも含め、チョルトに関する記述がいくつか存在します。これらの物語は細部が異なりますが、ほぼすべての物語で、チョルトは悪魔、悪魔、または同様に不吉なものとして説明されています。
相反する神話というこのアイデアは、実際に『ウィッチャー』にも反映されています。チョルトは一部の文化ではトリックスターとみなされていましたが、他の文化ではチョルトは純粋で集中した悪の存在として描写されていました。したがって、ヴェレンの住民がしばしばシルヴァン(他の悪魔のような生き物)とチョルトを混同するという事実は、そのような暗く強力な存在と関わることの本当の危険性を強調する形でこれを反映しています。ウィッチャー 3 のチョルトの獣寓話エントリには次のように書かれています。
「伝説では、チョルトが話す能力、二本足で立つ能力、キャベツをむさぼり食う能力、いたずらをする能力、家の中でいたずらをする能力などを持っているとして、しばしばチョルトを森と間違えます。ある地域に真のチョルトが到来すると、そのような物語はすぐに終わりを告げます。」
シルヴァンはほとんど無害で、殴り合いをするよりも謎を吐き出すことを好みますが、チョルトはまったく異なります。道を知らない者にはどちらも悪魔と呼ばれるかもしれませんが、ゲラルトのようなウィッチャーはどちらが本当の怪物であるかをよく知っています。
ゴドリング
ウィッチャーで遭遇できる最も興味深い生き物の 1 つはゴドリングです。ルティン、ブッカ、フーカとよく間違われるゴドリングは、小さな村を見守る守護霊です。彼らは子供のように見え、2倍いたずらっぽい行動をするかもしれませんが、近くに住んでいる人々や動物を深く気遣う信じられないほど強力な存在です。
ポーランド語版の ウィッチャー 3 では、ゴッドリングのジョニーはボジントコと呼ばれています。これは、「ボジェタ」という単語の短縮形であり、拡張して「ウボジェ」となります。この最後の言葉は、アイルランドのプーカ、フランスのルタン、ロシアのドモヴォイ、コーンウォールのブッカと同様の義務を果たしている、ポーランドの神話から直接得られた慈悲深い精神を指します。
ゴドリングは、神話の影響と同様に内気で、保護する相手と直接コミュニケーションを取ることを好みません。しかし、彼らは子供たちに対して優しいところがあります。おそらく、彼らは多少のトラブルには常に備えているからでしょう。
吸血鬼
確かに、吸血鬼はエリニアやエキドナよりも少し認識されやすいですが、bruxaeはどうでしょうか?アルプス?エキマラス?
『ウィッチャー』における吸血鬼の描写の素晴らしい点は、吸血鬼をカテゴリーに分けていることだ。高等吸血鬼は、ブラム・ストーカーの画期的な小説「ドラキュラ」にインスピレーションを得た、背が高く、色黒で、ハンサムな原型に似ていますが、野鳥のような吸血鬼は、見た目(および癖)がより動物的です。
これらの吸血鬼のタイプの中には、歴史や神話に直接由来するものもあります。ポルトガルの民間伝承から抜粋されたブルクサエを例に挙げてみましょう。彼らは定期的にコウモリや鳥の姿をとる変身者ですが、若い黒髪の女性に変装することでも知られており、まさに『ウィッチャー』での姿と同じです。また、『ウィッチャー』のブラクサエは鳥類の愛好家と関連付けられています。動物寓話で述べられているように:
「森を通らなければならない場合は、複数の種類の鳥の声が同時に聞こえるような場所には近づかないでください。その音は、あなたがブルクサの領域に入り、人生に別れのキスをすることができることを意味します。」
アイルランドやポルトガルの民間伝承と同様に、『ウィッチャー』はシュメールの宗教、つまり史上初の読み書きができる文明によって実践されていた古代宗教を題材としています。エキムマラとして知られる下級吸血鬼は、「エディム」という言葉を訛った「エキムム」に由来します。エディンムは犠牲者から血を吸うだけでなく、生命そのものを吸う悪魔でした。おそらくそれが、『ウィッチャー』でエキムマラが非常に残忍である理由です。ゲラルトの吸血鬼の友人レジスは、サプコフスキの『炎の洗礼』で次のように述べています。
「私の知る限り、アルポール、ムーラ、ブルクサス、ノスフェラトは犠牲者を切断しません。一方、フレーダーとエキンマは犠牲者の遺体に対して非常に残忍です。」
ネッカー
『ウィッチャー』の世界ではネッカーは邪魔者にしか見えないかもしれないが、その元ネタは魅力的だ。フォカのいとこはアイルランドの民間伝承に由来しているという事実にもかかわらず、ネッカーはフランドル、スカンジナビア、オランダの神話と類似点があります。
ただし、ネッカーが現実世界の神話上の生き物と名前以上の共通点を持つことはほとんどありません。フランドル語/オランダ語の変種は水に関連しており、ヴェレンの平原をうろつく穴を掘るオグロイドよりも悪意のある川の妖精のようなものです。
一方、スカンジナビアの民間伝承には「首」の物語が登場します。首は水にも関係しており、獲物を川や湖の端まで誘い込み、溺れさせます。その結果、従来のネッカーと首は、『ウィッチャー』の他の何よりもドラウナーやセイレンに似ています。サプコフスキのネッカーはまさに独自のものだ。
レーシェン
レーシェンが個人的に一番好きです。森の守護者である彼らは、鹿の頭蓋骨を頭としてかぶっており、基本的には木を歩きます。
レーシェンという言葉は、ほとんどのスラブ言語で森を意味する「レーシー」に由来しています。 『ウィッチャー』のレーシェンのように、レーシーは自分たちが守る森林のチャンピオンであり、近隣の村や動物からも同様に尊敬を集めていました。ただし、『ウィッチャー』のレーシェンは非常に攻撃的ですが、レーシェンは必ずしも悪意のある存在ではありませんでした。彼らは何があっても森を第一に考えています。それが彼らの名前の意味するところなので、それは十分に正当なことです。
まあ、少なくともいくつかの話によると。場合によっては、レーシーは前に説明したチョルトと比較されます。ただし、チョルトの悪ふざけ版ではなく、悪性で邪悪で、子供を誘拐するものです。
面白いことに、民俗学者のジョセファ・シャーマンによれば、レーシーに遭遇した後に森から抜け出す唯一の方法は、服を裏返して、片方の靴をもう一方の足に履かせることだったそうです。なぜそれがうまくいったのかはわかりませんが、それが信念でした。そうしないと、「チョルト」と言う前にレーシェンの食べ物になってしまうでしょう。
ヒム
私の知る限り、この賛美歌はサプコフスキの創作です。しかし、この曲は、チョルトの母親であり冬の悪魔であるマラに関連するポーランドのズモーラと非常に強く共鳴します。
ポーランドのズモラは、ゲルマンの民間伝承で人気のある雌馬に似ています。このこの世のものとは思えない変身者が、何の疑いもなく眠っている人の夢に影響を与えると、夢を歪め、本能的で恐ろしいものにしてしまいました。また、翌日に向けて馬のエネルギーも消耗し、一部の情報筋は牝馬が血も抜いたとまで述べている。 「悪夢に乗る」というフレーズは、最終的には「悪夢」という言葉に落ち着き、今日でも使われています。
しかし、このヒムは雌馬よりもはるかに強いので、獲物が起きているときだけでなく、眠っているときにも罪悪感を糧にします。彼らは、罪悪感を感じやすくなるにつれて、罪悪感が強くなり、苦しめている相手をゆっくりと狂わせ、自殺に追い込もうとするのです。ウダルリク首長に影響を与えていた賛歌がウィッチャー 3 に現れると、それはウェンディゴの姿のように見えます。漆黒で角があり、前かがみになっているこの神秘的で血も凍るような幽霊は、文字通り悪夢のようなものです。サプコフスキーは基本的に、何世紀にもわたる不気味な神話を、ただ笑いのために、さらに怖くしたものです。
ウルフヘディン
彼らはウィッチャー 3 に登場する通常の人狼とほぼ同じに見えますが、スケリッジの 2 つのウルフヘディンは通常の獣人の犠牲者とは大きく異なります。
ビルナ・ブランがケィア・トロールデに湧き出す狂戦士と同じように、北欧の歴史の有名なウルフヘジンは、戦闘において彼らをさらに恐ろしいものにする一種の狂乱を誘発するために、キノコとビールのカクテルを飲みました。彼らはまた、敵を威嚇するためにオオカミの格好をしましたが、これは菌類のカクテルのせいかもしれません。
したがって、ウルフヘジンという言葉が、アイスランド語でオオカミを意味する単語 (ulf) と「毛皮の上着」を意味する単語 (Heðinn) を混同したものであるのも不思議ではありません。結局のところ、これらの凶暴な戦士たちは文字通りオオカミの毛皮の上着を着ていました。
しかし、彼らは正式な人狼ではありませんでした。スケリッジの呪われた者たちとは異なり、彼らは毛皮をいつ着るかを選ぶことができた。その結果、ウィッチャーのウルフヘディンは、歴史上のウルフヘディンのように尊敬されておらず、その代わりに、彼らがどれほど凶悪であるかを理解するのに十分な良識のある人からは恐れられています。キノコはすぐには消えないので、顔に白い戦化粧を塗った巨大な二足歩行のオオカミを見かけたら、近づかないほうがよいでしょう。
クローンズ
クローンズが主にシェイクスピアの『マクベス』に登場する魔女に基づいているという事実は、特に微妙にはされていません。彼らの動物寓話のエントリには次のように書かれています。
「姉妹たちは手をつないで、海と陸の恐怖をこうして歩き回ります。あなたに三度、私に三度、そしてまた三度、九人になります。
マクベス、第 1 幕、第 3 場」
しかし、クローンズに関して言えば、「マクベス」以外にもたくさんのことが起こっています。ギリシャのモイライから北欧神話のノルンまで、いくつかの神話サイクルには、運命や運命を改変するのに十分な強力な独自の神秘的な姉妹が登場します。
ただし、クローンズはモイライやノルンに基づいているわけではありません。代わりに、それらはスラブの民間伝承のバーバ・ヤガに基づいています。全員が同じ名前を持つ 3 人の姉妹の融合体であるバーバ ヤーガは、曖昧さに満ちた古代の存在です。神話上の人物のほとんどの描写では、バーバ・ヤーガは乳棒を振り回し、迫撃砲で飛び回りますが、これは私がクローンズたちに本当に望んでいることです。また、彼女の家は森の奥深くにあり、鶏の足の上に立っています。
バーバ・ヤーガは本質的に悪意があるわけではありませんが、慈善活動を期待することもできません。彼女は自分の領土に住む人々の世話をする一方で、子供を盗んで食べることでも知られており、『ウィッチャー3』のクローンズのようにキャンディーを使って子供たちを森へ誘い出すことさえあった。ダウンウォレンの長老は次のように述べている。
「ヴェレンを見守る神も主もいない。土地は人間のものではありません。生き残ろうとする者は、自分自身の守護者を探さなければなりません。」
この動物寓話の内訳をそのように結論づけるのが適切であるように思われる。スケリッジの山々やヴェレンの沼地には数多くの獰猛な獣が徘徊しているため、プロテクターをいくつか手元に置いておくのが賢明でしょう。
そこでゲラルトの出番だと思います。
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